【凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音，安以乐，其政和；乱世之音，怨以怒，其政乖；亡国之音，哀以思，其民困。】
出自《群书治要》卷七《礼记》。
孔子曾经说，“兴于诗，立于礼，成于乐”，可见夫子对于音乐教育十分看重。因为音乐是感人最深的一种艺术，对此，古今中外的哲学家都有共同的认识。古希腊哲学家柏拉图就认为，音乐教育对心灵会产生深刻影响。
柏拉图在《理想国》中，借苏格拉底的口特别强调，音乐教育之所以比其他的教育重要得多，是因为节奏与乐调有着最强烈的力量，能够浸入心灵最深处。
一个孩童从小就受到良好的教育，节奏与和谐就在他的心灵深处牢牢地生根，他就会变得温文有礼；如果受到不良的教育，结果就会相反。再者，一个受过适当教育的儿童，对于人工作品，或者自然物的缺点也最为敏感，因而对丑恶的东西会非常反感，就像厌恶难闻的气味一样，会不由自主的加以谴责。
而对于优美的东西就会非常赞赏，感受到鼓舞，并从中吸取营养，使自己的心灵成长得既美且善。一个人对于美丑有正确的好恶，虽然尚且年幼，只知其然而不知其所以然，但当他长大后，理智来临，就会似曾相识，向前欢迎理智，因为他所受的教养而使他同气相求。
儒家非常重视音乐教育，孔子以“六经”教导学生，其中之一就是《乐经》。孔子也最了解音乐的特性，严于善恶之辨，所以他主张放郑声，用韶舞，“自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所”。秦汉之后，《乐经》失传，但是在《书经》还有《礼记》，《史记·乐书》中，还保留有重要的乐理，可以奉为《乐经》。
在《虞书》中还说，“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦”。“歌永言”，用歌把语言，就是把诗延长咏吟出来，永言，永就是延长，用歌把诗延长咏吟出来，所以人们经常说诗歌。
“声依永”，声是指宫商角徵羽五声，五声的高低和延长的吟咏相配合。
“律和声”，再用音律来调和歌声。
“八音克谐，无相夺伦”，八音是金石土革丝木匏竹，是指八种不同材料做成的乐器，这八种乐器能够和谐，不要相互之间失去伦次。夔在回答舜帝的时候说，在他击石拊石的时候，能使百兽都跟着他起舞。
这段文字把音乐教育的目的，制作乐词、乐谱、乐器的原理方法，及其感化的效果，阐述得非常清楚。关于乐理的另外一篇很重要的文章，就是《礼记·乐记》，它把音乐的起源、作乐的方法以及音乐的功效，也讲述得非常详细。
“凡音者，生人心者也”，所有的音都产生于人心。是怎样产生的？“情动于中，故形于声。声成文，谓之音”，“情”是感情。《荀子·正名》篇上说，“性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情”，人们经常说的七情，就是喜怒哀惧爱恶欲。
韩愈在《原性》中这样讲，“情也者，接于物而生也”，当六根眼耳鼻舌身意，接触六尘色声香味触法的境界时，在心上起心动念，进而分别，才有了好恶喜怒哀乐等感受，所以情是“接于物而生也”。
宋朝秦观在《心说》中讲，“即心无物谓之性，即心有物谓之情”，当心尘接触，心如如不动，不被外物所污染，这就称为性，就是禅宗所说的，百花丛中过，片叶不沾身。但是如果心被外物所污染，有了起心动念、分别执着，这就称为妄情。
“情动于中”，“中”指内心，比如《史记·乐书》中，有这样一句话，“情动于中，故形于声”。张守节《史记正义》上说，中，犹心也，所以“情动于中”的“中”指内心。就是，感情萌动于内心，所以流露于声。“声”，在古代分为宫商角徵羽五声。
“声成文，谓之音”，文是曲调。五声按照高低长短强弱的乐音，组成一定的旋律，曲调，就称为音。
“是故治世之音，安以乐，其政和；乱世之音，怨以怒，其政乖；亡国之音，哀以思，其民困。”治世是太平盛世，治世与乱世的区别何在？可以从多方面去区别。在《荀子·大略》中说，“故义胜利者为治世，利克义者为乱世”。能够做到以义为上，使义战胜利，这时就称为治世；反之，见利忘义，为了追求利益不择手段，不顾礼义廉耻，这时就称为乱世。
“其政乖”，“乖”是反常谬误。“哀以思”是悲伤而哀愁。所以太平盛世的乐曲安详而喜乐，可以感受到政治的和谐；乱世的乐曲怨恨而愤怒，可以感受到政治的混乱反常；亡国之音悲伤而哀愁，可以感受到民众的困苦。
可见，声音的道理与政治相通。孔子说，“移风易俗，莫善于乐”，提倡德音雅乐，会使人心平和，自然社会和谐，对政治能够产生积极的影响。古代的艺人，包括剧作家等等，都是社会教育工作者，他们对社会和谐做出了莫大的贡献。
明白了声音的道理，就可通过声音知道政治的得失。孔子到某地，先不问这个地方的政事办得如何，首先听一听这个地方流行的音乐，就知道这个地方民风如何。
